Le Porte dell'Anno

Figura in alto:

Veduta notturna del cimitero di Sanok, Polonia, durante la celebrazione del Giorno di Ognissanti.

[Immagine: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:01259_All_Saints_Day_ Sanok,_2011.jpg]

Sembra sia da attribuire al movimento cluniacense, fra XI e XII secolo, la creazione della Festa dei Santi, cristianizzando l’antica celebrazione celtica di Samhain, che venne fissata al primo Novembre, seguita il giorno successivo dalla commemorazione dei morti (Cardini 1995, p. 180). Nel mondo celtico, Samhain si configurava come un punto cruciale nel ciclo stagionale, al termine del periodo del raccolto e del ricovero degli animali, in attesa dell’inizio dell’inverno. Era anche considerato un momento di transizione, durante il quale le barriere tra il mondo umano e il mondo degli spiriti venivano momentaneamente abbassate ed era quindi possibile per gli abitanti del mondo dei morti ritornare a visitare le dimore dei viventi. Parte di queste credenze popolari sono sopravvissute, anche se la Chiesa ha sempre cercato di trasformarle in una semplice commemorazione dei defunti.
Si potrebbe anche ipotizzare che la scelta di privilegiare il mese di novembre per celebrare i defunti, anziché il periodo che va dal solstizio d’inverno fino all’inizio della primavera, come avveniva nell’Europa continentale fin dai tempi antichi, sia dovuta al tentativo da parte della Chiesa di contrastare le celebrazioni di origine pre-cristiana attraverso il graduale depotenziamento delle credenze radicate. Le maschere del periodo carnevalesco, per l’uomo medievale, personificavano i morti che ritornano, con tutta la loro energia che proveniva loro dalla terra in cui avevano riposato fino a quel momento. Il tentativo di depotenziare l’antico culto dei morti, anche attraverso la cancellazione del simbolismo ad esso legato, non ha impedito tuttavia la consuetudine di onorare i morti con l’offerta di fiori. Sebbene la festa dei morti sia celebrata in un momento in cui la natura è avara di fiori, ancora oggi le tombe raccontano di un antico legame tra la morte e la rinascita della vita con i loro ornamenti floreali.Il rapporto del culto dei morti con la celebrazione della fertilità è ancora percepibile in alcune tradizioni popolari, come quella secondo la quale, in Sicilia, sono i morti a portare i doni ai bambini, nella notte tra l’1 e il 2 Novembre (Cardini 1995, p. 93).La festa di Halloween, che ricorre la sera del 31 Ottobre e oggi divenuta molto popolare in tutte le società contemporanee, è un’antica tradizione che si ricollega alla celebrazione di Samhain, una delle principali ricorrenze del mondo celtico. Anticamente comportava la presenza di personaggi mascherati che, impersonando esseri provenienti dal mondo dei morti, visitavano le case dove venivano loro offerti cibi e bevande. I giorni di “questua”, spesso effettuata da gruppi di bambini, caratterizzavano il periodo di transizione, che andava dal giorno dei morti, attraverso Natale, Capodanno e l’Epifania (divenuti i giorni caratteristici per la distribuzioni dei doni ai bambini) fino a Sant’Antonio (17 Gennaio).

Figura in basso:

Maschera ottenuta da una rapa svuotata, nota popolarmente come Jack-o’-Lantern, realizzata agli inizi del XX secolo e conservata presso il Museum of Country Life, a Castelbar, Contea di Mayo, Irlanda. Una luce posta all’interno della rapa la trasformava in una sorta di inquietante lanterna che veniva impiegata durante la notte di Halloween, la vigilia di Ognissanti. Il nome popolare deriva da una leggenda, secondo la quale un fabbro astuto, di nome Jack, era riuscito a ingannare il Diavolo, che lo voleva portare all’Inferno, ma con l’inconveniente di vedersi preclusa la via sia all’Inferno che al Paradiso, rimase così in una condizione di marginalità, tra questo mondo e l’altro. Dopo l’introduzione della zucca dall’America, queste lanterne sono divenute l’immagine tradizionale della festa di Halloween.

[Immagine: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Traditional_Irish_halloween_Jack-o%27-lantern.jpg]




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Figura in alto: Veduta notturna del cimitero di Sanok, Polonia, durante la celebrazione del Giorno di Ognissanti. [Immagine: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:01259_All_Saints_Day_ Sanok,_2011.jpg] Sembra sia da attribuire al movimento cluniacense, fra XI e XII secolo, la creazione della Festa dei Santi, cristianizzando l’antica celebrazione celtica di Samhain, che venne fissata al primo Novembre, seguita il giorno successivo dalla commemorazione dei morti (Cardini 1995, p. 180). Nel mondo celtico, Samhain si configurava come un punto cruciale nel ciclo stagionale, al termine del periodo del raccolto e del ricovero degli animali, in attesa dell’inizio dell’inverno. Era anche considerato un momento di transizione, durante il quale le barriere tra il mondo umano e il mondo degli spiriti venivano momentaneamente abbassate ed era quindi possibile per gli abitanti del mondo dei morti ritornare a visitare le dimore dei viventi. Parte di queste credenze popolari sono sopravvissute, anche se la Chiesa ha sempre cercato di trasformarle in una semplice commemorazione dei defunti. Si potrebbe anche ipotizzare che la scelta di privilegiare il mese di novembre per celebrare i defunti, anziché il periodo che va dal solstizio d’inverno fino all’inizio della primavera, come avveniva nell’Europa continentale fin dai tempi antichi, sia dovuta al tentativo da parte della Chiesa di contrastare le celebrazioni di origine pre-cristiana attraverso il graduale depotenziamento delle credenze radicate. Le maschere del periodo carnevalesco, per l’uomo medievale, personificavano i morti che ritornano, con tutta la loro energia che proveniva loro dalla terra in cui avevano riposato fino a quel momento. Il tentativo di depotenziare l’antico culto dei morti, anche attraverso la cancellazione del simbolismo ad esso legato, non ha impedito tuttavia la consuetudine di onorare i morti con l’offerta di fiori. Sebbene la festa dei morti sia celebrata in un momento in cui la natura è avara di fiori, ancora oggi le tombe raccontano di un antico legame tra la morte e la rinascita della vita con i loro ornamenti floreali.Il rapporto del culto dei morti con la celebrazione della fertilità è ancora percepibile in alcune tradizioni popolari, come quella secondo la quale, in Sicilia, sono i morti a portare i doni ai bambini, nella notte tra l’1 e il 2 Novembre (Cardini 1995, p. 93).La festa di Halloween, che ricorre la sera del 31 Ottobre e oggi divenuta molto popolare in tutte le società contemporanee, è un’antica tradizione che si ricollega alla celebrazione di Samhain, una delle principali ricorrenze del mondo celtico. Anticamente comportava la presenza di personaggi mascherati che, impersonando esseri provenienti dal mondo dei morti, visitavano le case dove venivano loro offerti cibi e bevande. I giorni di “questua”, spesso effettuata da gruppi di bambini, caratterizzavano il periodo di transizione, che andava dal giorno dei morti, attraverso Natale, Capodanno e l’Epifania (divenuti i giorni caratteristici per la distribuzioni dei doni ai bambini) fino a Sant’Antonio (17 Gennaio). Figura in basso: Maschera ottenuta da una rapa svuotata, nota popolarmente come Jack-o’-Lantern, realizzata agli inizi del XX secolo e conservata presso il Museum of Country Life, a Castelbar, Contea di Mayo, Irlanda. Una luce posta all’interno della rapa la trasformava in una sorta di inquietante lanterna che veniva impiegata durante la notte di Halloween, la vigilia di Ognissanti. Il nome popolare deriva da una leggenda, secondo la quale un fabbro astuto, di nome Jack, era riuscito a ingannare il Diavolo, che lo voleva portare all’Inferno, ma con l’inconveniente di vedersi preclusa la via sia all’Inferno che al Paradiso, rimase così in una condizione di marginalità, tra questo mondo e l’altro. Dopo l’introduzione della zucca dall’America, queste lanterne sono divenute l’immagine tradizionale della festa di Halloween. [Immagine: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Traditional_Irish_halloween_Jack-o%27-lantern.jpg]